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如何理解中国的历史,荀子对国家的理解

2019-10-04 04:32

必威app体育下载,荀子对国家的理解

善、恶关系在先秦思维中的演变

如何理解中国的历史

荀子对国家的理解

善、恶概念是构筑中国为政之学的基础,正确理解先秦时期善、恶概念的含义及其含义的演变过程,对于我们理解先秦诸子的为政之学有着重要意义。

如何理解中国的历史

荀子在阐述了对群道的认识后认为:国家本质上是人们在制“天下”这个最大的群之利而用之的过程中形成的、相对稳定的系统体,把“国”理解为制“天下”之利而用之的机制,“国者,天下之制利(而)用也;人主者,天下之利势也。”

在中国思维发展过程中,《道德经》第一次系统地引入了“善” 这个概念,“善者,善之;不善者,亦善之,德善也。”、“天道无亲,恒与善人。”、“善人,善人之师也;不善人,善人之资也;不爱其师,不贵其资,虽知乎大迷。”,“上善如水。”等等。“善”作为一个哲学概念,在《道德经》中被系统地引入了中国思维体系时是和“不善”对应的,而不是和“恶”对应的。“天下皆知善,斯不善矣;皆知美,斯恶矣。”,“善人,善人之师也;不善人,善人之资也。”

历史事件的记载总是要通过对主导历史事件的人的记述展开叙事,造成了“中国历史就是帝王将相的历史”这样的对中国历史的整体误读。“读史,当知其然,知其所以然,知其未尽然。” (王夫之);中国文明体系中文、史、哲是密切联系在一起的,“以事言之,五经亦史;以义言之,春秋亦经。”,要做到“知其未尽然”,就必须深入到中国历史内核性的、支配中国历史发展的深层次的“哲”这个层面来对中国历史进行整体定位。

因此,国家的治理必须要以“分”、“义”为基础;只有立“义”,才符合“国”的本质,才能使这个系统体不断强大和壮大,“故用国者,义立而王,信立而霸,权谋立而亡。三者明主之所谨择也,仁人之所务白也。”荀子对国家本质的理解和西方文明对国家的理解是不一样的,是我们在宣传传统文化的时候要“务白”的,要尽最大努力去讲清楚的。为天下中的某一个群只有确立了“义”的原则,才能使这个国“定”、进而“天下定”,否则必然“合于犯分乱理而归于暴”,“挈国以呼礼义,而无以害之,行一不义,杀一无罪,而得天下,仁者不为也。擽然扶持心国,且若是其固也。之所与为之者,之人则举义士也;之所以为布陈于国家刑法者,则举义法也;主之所极然帅群臣而首乡之者,则举义志也。如是则下仰上以义矣,是綦定也;綦定而国定,国定而天下定。”“从人之性,顺人之情,必出于争夺,合于犯分乱理,而归于暴。”从西方文明以来,先是一战,后是二战,接着是冷战,再看看眼下中东的混乱局面,荀子对国家本质的把握历久弥新,对我们今天仍然具有重要的现实意义。

《道德经》把“善”引入了中国的理论思维之后,《道德经》把“善”理解为德的基本属性之一,德为善德、信德、玄德;我们主要是讨论“善”的,所以专说“善德”这个“德”的属性之一——“善者,善之;不善者,亦善之,德善也。”

中国历史进入春秋战国时期之后,各路诸侯各自为政、征战不断,人与人的矛盾对立空前尖锐,如何建立和乐有序的现实世界、化解人与人的矛盾成为当时理论思维和历史实践的重心和焦点,形成了中国思维发展的历史高峰。第一个系统地回答这个问题的思想家管子在批判天命思想和神学思想的过程中,提出了“以有为则”的思维原则,并把“人”锁定为理论思维的研究对象之后,“人者,天下之极也,不可不务。”。认为人群中的不同人是有“分”的,群体中具有不同“分”的人如果能够“明分任职”,人群就不至于乱,“上下之分不同任,而复合为一体。”,“明分任职,则治而不乱,明而不蔽矣。”“别交正分之谓理,顺理而不失之谓道。”。管子认为:不同的“分”是通过不同的“名”体现出来的,“天不一时,地不一利,人不一事,是以着业不得不多分,人之名位不得不殊方。”不同的“名”是和不同的物或人与生俱来的,提出“凡物载名而来,圣人因而裁之,而天下治。”,“名正分明,则民不惑于道。”。以“名”为基础通过“刑”这个手段使不同的人各自正于各自的分,是化解人与人的矛盾、实现和乐有序的现实世界的必然途径,提出了以“刑”作为“政”的基础的“刑政”理论,“制断五刑,各当其名,罪人不怨,善人不惊,曰刑。正之、服之、胜之、饰之,必严其令,而民则之,曰政。”。

国家在本质上是制天下这个群之利而用之的工具,但现实中的国家总是天下这个最大的群中的一个,因此,“仁人之用国,非特将持其有而已也,又将兼人。”。荀子在这里给我们这个民族提出了更高奋斗目标,我们的奋斗目标是星辰大海

在《道德经》把“德”的属性定义为“善”之后,孔子对此提出了异议;在孔子看来,德之善并不是德本身就是“善”,而是“天之以善”,天报其德才使德具有了“善”的属性,“皇皇上天,其命不忒,天之以善,必报其德。” 孔子认为:道可以区别为“善道”和“恶道”的,天是善道、恶道最终的判定依据,人行善道而天报其德。所以,孔子并不认可《道德经》的德“善”论,提出了德“法”论。在孔子看来,德和法是内在的有机的统一,“凡法、象在内,故法不远而源泉不竭。尽是以天下积而本不寡,短长得其量,人志治而不乱,政德贯乎心,藏乎志,形乎色,发乎声,若此而身安誉至民咸自治矣。”,“能德法者为有德,能行德法者为有行,能成德法者为有功,能治德法者为有智。”,“夫德法者,御民之具,犹御马之有衔勒也。”,“善御民,壹其德法,正其百官,以均齐民力,和安民心,故令不再而民顺从,刑不用而天下治。”在孔子这里,“善”和“恶”的概念才开始并列使用,而不是如《道德经》那样以善和不善相并列、恶和美相并列。

管子的理论受到了老子的批判,在老子看来任何一个“有”都是有“止”的,“始制有、名,名亦即有,夫亦将知止也。知止不殆,知足不辱。”(《道德经》)任何一个我们可以用“名”指认的事物都是有其开端的,指称某一个事物的名能够产生也就意味着那么一个事物已经成为“有”了,也是为了让人们知道它是有“止”的;“以有为则”必然存在很大的理论局限性。因为名和有都是其开端和起始的,因此名与有的统一就不是恒常的;以“名分”为基础、“名正分明”的道虽然可以符合于某一有的道,但二者的统一也不是恒常的,“道可道,非恒道;名可名,非恒名。”;通过“名正分明”而使“民不惑于道”的思路从根本上是走不通的。凡“有”皆有“止”,事物存在的这个基本特点决定我们只有“有”、“无”双观地去考察某一个“有”,我们才能获得对它的正确认识,“恒无,欲以观其妙;恒有,欲以观其所徼。”(《道德经》)。在凡“有”皆有“止”这个论断的基础上提出“有”、“无”双观之后,老子又提出来了标志“有”与“无”有机统一的“一”这个范畴,并把“一”看做是道之纪,“视而不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。…….能知古始,是谓道纪。”(《道德经》),并进一步把“一”看做判定某一有“正”或不“正”的依据,“侯王守一以为天下正。”,反对管子以“名分”为“正”(《管子》)的认识;强调要“尊道贵德”,从而动摇了管子“刑政”理论的基础。老子在把某一有放在“有”与“无”的统一中考察时,指出道必然地表现为“公”,“知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。”,人道应该效法天道损有余以补不足,“天之道,犹张弓者也,高者印之,下才举之,有余者损之,不足者补之。故天之道,损有余而益不足。人之道则不然,损不足以奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎?唯有道者乎!”(《道德经》)。

“取天下者,非负其土地而从之之谓也,道足以壹人而已矣。彼其人苟壹,则其土地奚去我而适它?”荀子认为:兼人而兼天下的正确方法是通过“兼人”而兼并他的土地,而不是占有了他的土地然后胁迫那块土地上的人达到“兼之”的目的,只有那些能够按照“壹人之道”去“兼人”的人或群,才可能最终“兼有天下”,“国,小具也,可以小人有也,可以小道得也,可以小力持也;天下者,大具也,不可以小人有也,不可以小道得也,不可以小力持也。国者小人可以有之,然而未必不亡也;天下者至大也,非圣人莫之能有也。”所以荀子强调“王夺之人”荀子在这里把西方文明试图一统全球的迷梦撕的粉碎

孔子对“善”如此的理解,被墨子所质疑。因为在孔子的理解中,“善”是天之报,并不是内在于人的,所以墨子提出:“善无主于心者不留,行莫辩于身者不立;名不可简而成也,誉不可巧而立也,君子以身戴行者也。”所以墨子否定了孔子的“德法”而只强调“法”,

孔子批判地继承了管子和老子的思想,既肯定管子对“政”的强调,同时也汲取了老子对“道”和“德”的强调,把对“政”和“德”的强调有机地统一在了一起;否定了管子的“刑政”理论,提出了“德政”理论,“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。”,“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。”(《论语》);孔子在提出“德政”之后,又进一步把老子提出的公“道”和老子把“一”看做是判定“正”或“不正”基础的认识,深化为他对大同社会的描述,“大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦。故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,鳏、寡、孤、独、废疾者皆有所养,男有分,女有归。货恶其弃于地也,不必藏于己;力恶其不出于身也,不必为己。是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭,是谓大同。”

荀子在强调了“壹人之道”的重要性后,又对“兼人”的方法和途径进行了考察。荀子看来:“兼人”有“以德兼人”、“以力兼人”、“以富兼人”三种途径和方式,只有“以德兼人”才是正确的方式和途径。

提出了“法仪”。

先秦思维在得出了“天下为公”的理论思维结论之后,进一步看到:本质为公的财和权就其表现形式而言,又必然是归属于一定的人掌控,具有私有的特征,“造父者,天下之善御者也,无舆马则无所见其能。羿者,天下之善射者也,无弓矢则无所见其巧。大儒者,善调一天下者也,无百里之地,则无所见其功。”(《荀子》)。只有化解了权力、财力其本质公有和表现形式私有之间的矛盾性,权力和财力才可能真正的造福于人,而不是控制和奴役人的工具。如何化解权力、财力其本质和表现形式之间的矛盾性,在孔子提出了大同理想之后,先秦的理论思维给我们构思了两种不同的解决办法,一是以墨子、孟子、荀子思想为代表的圣治,一是以庄子思想为代表的夹治。

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